從大地震後教會敬拜詩歌來點反省

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四川大地震發生在星期一，照理教會有絕對充足的時間，在崇拜安排以及講壇上回應災難。不少教會立即設立象徵式救災捐款，以吸引會友聯名加入，有更多的牧者則用講壇又或用文字透過崇拜周刊去闡述他們對苦難的看法。

在香港的教會，詩歌唱頌佔敬拜一個非常重要的部份，在數年前「敬拜流行曲化」的風氣下，更有見過不少敬拜隊在聚會中領完詩就會離開的怪象。真正的崇拜，是要口唱心和，否則就和唱卡啦ＯＫ沒有分別。那麼，究竟一間普通教會，在國家三十年一遇的大地震後第一個主日，究竟唱著些什麼詩歌？我從舊教會的崇拜周刊，找到了答案，讓我們看看當中節錄了的歌詞：

《無盡感恩》：
一齊入到主的聖殿，要忘記我苦惱。
基督耶穌，配受大榮耀。
尊貴奇妙，永活磐石。全人跪拜，重擔放開，

《讚美你歌聲》
磐石我信靠是神，救恩基督去指引，
寧願捨己謙卑拯救了萬民。

《十架的冠冕》
祢體恤我的軟弱，明白我親身處境。
無論遇著困苦憂愁，祢亦會在我身邊，

第一個感覺，是當局有意去選擇一些講述「神是靠山」的詩歌，透過敬拜去讓會眾感受到就算是「困苦憂愁，神亦會在他身邊」，詩歌講述上帝是「盤石」，務求令會眾知道所信的神是可以倚靠的；而憂傷的心靈，遇痛苦的心靈，都可以「得勝」和「釋放」，因為上帝「亦經過世間苦與樂」，在患難時上帝仍然可以成為會眾的安慰。

老實說句，這種安排，已經算是回應了當中的局勢，以及為教徒提供了即時的靈性支援以及認信機會。看倌都知道我每次引用舊教會的崇拜周刊，必定是對教會有彈無讚，今次算是例外的了。可是，我始終覺得，就算選曲的人如何用心，詩歌依然未能夠表達人類應該擁有的哀傷情感，頂多只是把安慰的信息用作鴉片類藥物，作暫時止痛的功用。豪仔在此倒是一針見血指出問題所在：

教會一直缺乏哀歌的傳統，特別是所謂集體哀歌，是針對國難當前，子民集體地向神呼求(例如詩篇八十篇)。另外，教會的詩歌一直只有情緒氾濫的內容，好比流行歌壇中只有情情塔塔的歌種，教會的社關詩歌，廿多年來就只有「動力信望愛」，英文的我也只記起GramhamKendrick一、兩首翻譯詩歌。張學友的「你可以為這個世界付出更多」是特別為四川地震而作的歌，教會中的那些詩歌敬拜精英，又有沒有這樣的感動呢？

敬拜的過程，難道不能流露哀傷嗎？難道聖經禁止信徒向上帝表達愁哀以及不忿嗎？剛剛相反，以色列作為一個多受苦難的民族，哀歌文化多次被記載於聖經之內，最出名的，正是《耶利米哀歌》。哀歌本身正正是多篇用上離合詩（abecedarius）格式的詩歌的集合。每年在以色列的國殤紀念日－贖罪日時的群眾敬拜頌唱。只可惜，今日你叫教會找一首「哀歌」，於敬拜時段讓大家一同頌唱，根本就是難過登天。這幾年的教會敬拜詩歌，要不就是情情塔塔，要不就是把上帝掌控－－近乎要脅上帝接受會眾的敬拜。如果上帝與人的互動是那麼DYNAMIC，為什麼今日教會的敬拜詩歌，是如此清一色？難道這反映我們的教徒心思，只有簡單地一面倒？

踏入二千年，國際發生又引起香港人關注的災難，多不勝數：九一一、沙士、南亞海嘯、緬甸風災、四川大地震，還未計蘇丹、索馬里以及世界各地的人道災難。當那些教會領袖趕著去發死人財，藉此招聚需要被安慰的新信眾時，又有沒有想過花小小時間，去反省一下為什麼今日的教會如豪仔所言，缺乏哀歌文化？今日香港教會，究竟教出一班怎麼樣的教徒－－竟然是無法哀慟的教徒呢！

（後記：每次聽見有新詩歌發佈，甚至在電子媒體上傳播的時候，作者一定說是上帝給他的感動，難道這個上帝從來不會感動有心人去作哀曲？又或者，上帝的感動只在歡喜快樂時有效？）

延伸閱讀：Edmund《釋我傷痕》

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